Une Unité Au-delà de la Dualité

Quelqu'un pense-t-il que l'océan est seulement constitué de ce qui apparaît sur sa surface ? En observant sa nuance et son mouvement l'oeil avisé peut percevoir les indications de la profondeur insondable de cet océan. La miséricorde du Seigneur et sa compassion sont un Océan sans rivage, fournissant des vues infiniment diverses pour ceux qui naviguent sur sa surface; mais le plus grand émerveillement et l'accomplissement sont réservés pour ces "créatures de la mer" pour qui cette miséricorde est devenue leur propre médium.

Le Seigneur nous appelle par un amour et une attraction Divine qui ont été implantés dans nos coeurs, un amour qui peut être compris et senti consciemment comme Divin par certains et seulement indirectement comme amour pour Ses créatures ou même création par d'autres. Dans l'un ou l'autre des cas l'attraction de nos sentiments nous attire à ces Océans de miséricorde, de même que nos corps physiques se sentent attirés à une mer chaude et douce.

Au moyen de la révélation de Livres Saints et par l'exemple établi par les Prophètes et les Saints, tous les humains ont été amenés en contact avec ces Océans. Pour l'humanité en général, ces révélations servent comme des navires ou comme "modes d'emploi" pour la construction et le maintien des navires qui sillonnent ces mers les plus spacieuses, mais pour ceux qui ont les moyens de lire entre les lignes, une grande révélation apparaît : que nous sommes de cette mer, que notre place, notre maison sont dans les profondeurs de cette mer pas sur sa surface.

Le Saint Coran est une Ecriture sainte éminemment sans équivoque, pleine de conseils clairs pour l'humanité en général, mais il y a beaucoup plus contenu dans ce livre que ce que rencontre immédiatement l'oeil non formé. La discrimination pour voir dans ses profondeurs n'est pas seulement une question de formation, cependant, mais un octroi accessible seulement par la sincérité et la foi. Il y a d'infinis niveaux de connaissance et de sagesse à travers les profondeurs du Saint Coran, comme il est établi :

"Vous irez sûrement étape après étape"

Et l'accomplissement de chaque étape procure un grand avantage, non seulement à celui qui l'a atteint, mais aussi à ceux autour de lui, à l'humanité et à toute la création.

On peut se demander, "A quelles fins tant de significations cachées ?". La compréhension de ces significations est la clef pour soutirer de leur "essence de sagesse" et c'est cette essence qui est une fontaine inépuisable, un élixir de vie éternelle. Nous pouvons résumer l'essence de la sagesse que notre Seigneur cherche à nous transmettre par toutes Ses révélations en un mot : L'Unité.

Dieu, l'Unique et l'Incomparable

Le thème dominant du Saint Coran est l'Unicité et l'Incomparabilité de Dieu et la faiblesse et la dépendance totale de toutes les créatures à Lui. En soulignant Ainsi Son omnipotence et notre fait d'être impuissant Il nous rappelle de notre affinité avec toutes les créatures et nous accorde le manteau humble mais honorable de la servitude. Rendez-vous compte que vous n'êtes pas mieux qu'un autre et que les progrès personnels peuvent être atteints en servant Dieu et Ses serviteurs et vous saisirez les outils avec lesquels briser votre idole de vanité, votre égoïsme. Ayant atteint l'humilité, les tourments de vie vous propulseront vers votre but, comme ils sont un rappel constant de notre faiblesse et s'il ne sont pas reçus avec reconnaissance, il le sont au moins avec patience, en sachant qu'ils nous attirent toujours tout près de l'Unité Suprême.

Notre voyage vers ce but nous apporte d'abord loin de l'illusion de la multiplicité, le voile impénétrable de l'homme commun. C'est la vision de la diversité infinie, des existences apparemment indépendantes de milliards de créatures chacune luttant pour améliorer sa condition et manifester sa volonté. L'étape suivante est la réalisation de l'omnipotence de Dieu et notre faiblesse. Cette réalisation inspire la crainte face à la Majesté et la Grandeur d'Allah (Jalal) et on se sent le serviteur le plus humble d'un Seigneur le Plus Transcendant. Au-delà de cela c'est l'étape d'intimité (ouns) au cours de laquelle l'imminence du Seigneur est perçue :

"Et Je suis plus proche de l'homme que sa veine de jugulaire"

A cette étape on perçoit Son aspect d'amour et de beauté (Jamal). Mais l'ultime est au-delà même de l'intimité "de Je et vous", une Unité au-delà de la dualité, car Il est Tout. C'est la signification de, "Il n'y a aucun Dieu, sauf Lui". Tant que nous nous accrochons à la séparation de notre existence physique et spirituelle, nous sommes très loin de notre but. Pourquoi craignons-nous la mort ? Parce que nous avons peur être inexistant; c'est pourquoi l'âme et le corps permettent chacun à l'autre d'exister dans ce royaume, de saccrocher l'un à l'autre avec tant ténacité. Nous devrions peut être payer le prix fort pour rester vivants, nous serions tout de même prêt à le faire.

Tous les prophètes de Dieu avaient la même mission : Appeler les gens à l'existence Divine dans le Seigneur et à un style de vie contribuant à l'accomplissement de cette fin. Qu'est ce que exactement un tel style de vie entraîne-t-il et quelles sont ses implications ? Une fois que l'idole d'égoïsme est brisée, l'accomplissement n'est plus trouvé dans l'autoglorification. L'accent est mis à la recherche de la vérité, de la pureté et de la paix, à l'acquisition d'attributs bénis dans le temps qui nous est attribué pour notre préparation à cette réunion tant attendue. Les sollicitations de ce monde et les désirs sont résolument réduits et la poursuite d'un mode de vie convenable pour soutenir un style de vie simple remplace la lutte égoïste et vorace.

Riche et Pauvre

Les gens riches et puissants étaient souvent au premier rang de l'opposition aux Prophètes, comme, manquant de formation spirituelle qui aurait pu leur permettre de manipuler le pouvoir et la richesse avec détachement, ils ont vu leur pouvoir ou leur richesse comme l'essence et l'affirmation de leur existence - et donc se sont véhémemment opposés à un changement du statu quo. Les pauvres et impuissants étaient généralement plus réceptif comme ils ne se sont pas sentis si menacés par l'apparition d'un nouvel ordre orienté vers la spiritualité. Certainement ils ont aussi cru que l'argent et le pouvoir étaient des critères d'existence, mais ils se sont dit, "Nous n'avons rien et ne sommes rien de toute façon, ainsi que pouvons-nous perdre à aller écouter ?" Alors, quand les Prophètes les ont appelés au Seigneur ils pouvaient facilement renoncer à l'attachement aux valeurs de ce monde et ont dit, "Nous n'avons laissé derrière nous que nous-mêmes". Quant à ceux qui ont vraiment voulu signifier ce qu'ils ont dit, du pauvre qui a renoncé peu et des riches qui ont dû lutter durement pour renoncer au matérialisme, l'essence du message a été alors communiquée : "Maintenant, laissez votre ego derrière vous et approchez l'Océan d'Unité".

Abou Yazid Al-Bistami (un des Maîtres les plus grands de la Chaîne D'or) s'est approché de la Présence Divine et "a frappé à la porte". On lui a demandé, "Qui est là ?" "Je suis venu, Oh mon Seigneur", a répondu Abou Yazid. On lui a dit : "Il n'y a pas de place ici pour deux. Laisse ton ego derrière toi et vient". Quand Abou Yazid s'est de nouveau approché de la Présence Divine et a demandé qui il était, il a dit : "Vous, oh Seigneur".

Une fois Abou Yazid a été questionné à propos des actes d'adoration et de dévotion de deux catégories différentes : ceux indiqués par l'exemple du Saint Prophète (la Sounnah) et ceux rendus obligatoires par Révélation Divine (Fard). Il a dit : "La Sounnah est l'abandon de la matérialité de ce monde et le Fard est l'abandon de tous sauf Lui Seul". Tant de personnes prétendent suivre la Sounnah mais leurs coeurs sont inondés d'amour pour les splendeurs de ce monde. Quant à ce qui est obligatoire, le Fard (d'habitude compris comme le niveau minimal acceptable d'observance religieuse), Abou Yazid a pénétré dans le fond du problème, comme cette reddition totale est la fin vers laquelle tous les moyens (les actes d'adoration) sont vraiment dirigés. Obligatoire, aussi, parce qu'au moment de la mort tous doivent laisser derrière eux tout autre que Lui, qu'ils soient prêts ou non.

Le Seigneur nous appelle pour entrer à cet Océan d'Unité tandis que nous sommes encore dans cette vie, nous dissoudre comme le sucre se dissout dans le thé. Quand le sucre se dissout vous ne pouvez plus dire, "c'est du sucre et c'est du thé". L'invitation de Notre Seigneur à joindre Son Unité est toujours prolongée et c'est notre destin de souffrir jusqu'à ce que nous répondions à cette invitation. Tant que nous nous accrochons à notre revendication d'autonomie nous devrons porter les coups dures des leçons que ce monde doit nous offrir - et s'écrier dans la douleur. Laissez aller rien ne peut vous nuire.

Une Histoire de Cheikh Abdoul Qadir Jilani

Quand Abdoul Qadir Al-Jilani avait l'habitude d'adresser ses disciples son individualité deviennait parfois complètement voilé par un manteau d'attributs Divins ou d'attributs Prophétiques. Quand il était dans un tel état le Divin se manifesteraient par lui, et ses discours deviennaient terrifiant, mais, à ceux qui n'avaient pas encore atteint de stations suffisamment hautes , très derangeant et même choquant.

La perfection ne peut seulement être comprise que par des individus parfaitement complets et pas du tout par l'homme éhonté. Quant à ceux sur la voie de la Vérité, ils comprennent la perfection conformément à leurs niveaux respectifs de développement et les disciples d'Abdoul Qadir Jilani à leur niveau n'étaient pas capables de recevoir ces déversements.

Une fois que Grand-Cheikh adressait ses disciples du pupitre d'une mosquée. Il a récité un verset du Saint Coran et l'a expliqué un peu. Alors il a dit :

"Cette explication aidera chacun à comprendre ici ce verset à un niveau correspondant à son accomplissement, mais sa signification réelle n'est pas pour vous. Vous ne pouvez pas comprendre ce que je dis. Il y a seulement une personne dans l'assistance qui a été capable d'apprécier les significations profondes de ce discours - et il cache derrière un pilier portant un voile. Mes mots ont été adressés à cette personne - pas à vous - qui ne pouvez comprendre cela et ne pensez pas que vous pouvez être des réceptacles appropriés pour chaque morceau de cette sagesse précieuse. Si vous entendez quelque chose de moi que vous comprenez, c'est excellent et bien, faites-en bon usage sur votre voie, mais si vous entendez quelque chose que vous ne comprenez pas, soyer prudents de ne pas le rejeter. Chaque fois que cela arrive gardez juste votre calme et restez assez humble pour accepter que cela devait avoir été adressé à quelqu'un d'autre dans l'auditoire, quelqu'un qui a atteint un potentiel plus haut de compréhension que vous ".

Alors Grand-Cheikh a passé à un autre niveau même plus profond de signification de ce verset du Coran et a dit : "maintenant, c'est même au-delà du niveau de cette personne derrière le pilier".

Quand Jilani est revenu à lui ses disciples l'ont informé de la nature de ses énonciations tandis qu'il était dans que l'état d'absence de lui même. Jilani leur a alors dit : "Oh mes fils, s'il est vrai que je dis des choses contrairement à la Shariah (la Loi Divine), alors vous devez me frapper avec vos épées". Ce que Jilani a signifié par "contrairement à la Shariah" est, en fait, "contrairement à votre compréhension de la Shariah", comme les gens ne sont pas tous au même niveau de compréhension de la Shariah.

A la réunion suivante Jilani a de nouveau dit quelque chose appartenant au royaume de la connaissance d'Allah Tout-puissant. Alors, conformément aux instructions du Cheikh les disciples ont tiré leurs épées et ont commencé à frapper - mais leurs épées passaient à travers la forme du Cheikh aussi aisément qu'elles passeraient dans l'air. Ils tranchaient et tranchaien mais c'était comme si son corps était un mirage.

Quand Jilani est revenu à lui de nouveau ses disciples lui ont dit : "Oh notre Maître, vous avez de nouveau dit tels mots". " Qu'avez-vous fait ?" "Comme vous nous avez instruits, nous vous avons frappés avec nos épées, mais ils ont passé par vous comme à travers l'air". "Alors je ne devais pas être là. Il n'y avait pas plus de Jilani à pouvoir être coupé par vos épées. Jilani avait été dissous dans l'Unité du Seigneur, Allah Tout-puissant. C'était Lui Seul qui vous parlait".

Certainement certaines personnes lèveront des objections, disant qu'il n'y a aucune preuve dans les scriptes pour affirmer que Allah peut parler par un intermédiaire d'autre qu'un Prophète. Et le Coran et la Torah mentionnent que Allah a parlé à Moïse par un buisson brûlant et chaque croyant l'accepte. A votre avis, quel est un vaisseaux le plus noble pour la Lumière Divine, l'instrument plus noble pour la Sagesse Divine, le buisson ou l'homme ? Est-ce l'homme ou le buisson qui est "la couronne de création" ? Y a-t-il des fondfements sur lesquels rejeter ce point ?

Quand une personne atteint la station d'Unité il laisee en arrière sa propre existence et est admis à l'existence du Seigneur, pour que l'Unité Divine l'enveloppe : vous pouvez le voir comme Jilani, mais il n'est pas Jilani.

Nous chancelons tous sous le poids du fardeau de cette vie, mais nous portons ce fardeau seulement parce que nous ne l'avons déposé. Quelques idiots ne sont pas satisfaits de porter seulement leurs propres fardeau, mais envient les fardeaux des autres. Le résultat est que tant que vous portez ce poids de l'ego tant d'autres vous attaquent et vous êtes percés par des flèches et des lances, tranchés par les épées de l'envie et de l'hostilité. L'atteinte de la porte de l'Unité avec le Tout-puissant est la seule façon de sortir des souffrances de ce monde et tous les Prophètes de Dieu ont transmis des méthodes pour la réalisation de ce but. Cependant, la résistance de l'homme est très grande et, généralement plus grande est notre part de la fortune de ce monde plus fort nous la saisissons.

La Loi et la Voie, Riche et Pauvre

C'est une des principales raisons, pourquoi la Loi Divinement Révélée, pendant les âges, a exigé que les riches donnent la charité au pauvre. En plus des bénéfices évidents de soulager la pauvreté du destinataire et de tenir l'envie loin du seuil du donateur, la charité ou le dû des pauvres entraine la personne aisée à renoncer à quelque partie de sa richesse et à alors l'épurer et ainsi que lui-même. C'est pourquoi le dû du pauvre est appelé Zakat, ou la purification. Purification de quoi ? De notre attachement à séparer l'existence.

Shayban ar-Rai était un simple berger et aussi un des grands saints Soufi de la première ère Islamique. Il a vécu pendant les temps où les quatre Imams renommés des écoles de droit canon Sunnites étaient occupés à la compilation du canon de leurs écoles respectives. Un de ces grands savants, Imam Shafii, a considéré Shayban ar-Rai comme étant son mentor spirituel.

Un autre des quatre grands Imams, Ahmad Ibn Hanbal, étant resté sceptique sur un tel Cheikh illettré, a décidé lui poser une question très élémentaire pour vérifier son niveau de connaissance. L'imam Shafii l'a averti : "Prend garde de penser que c'est un nigaud, car si tu lui pose une question avec cette notion préconçue, il comprendra ton intention cachée et te rendra honteux."

L'imam Ahmad était, cependant, déterminé à poursuivre son cours, donc il lui a demandé : "quel est le taux de la Zakat que tous les Musulmans non-indigents doivent payer au pauvre ?". "De quelle Zakat vous informez-vous - de votre Zakat ou de la nôtre ? Selon votre variété de connaissance ou selon notre voie ?" Etonné et toujours soupçonneux d'hérésie, l'Imam Ahmad a demandé : "Quoi ? Prétendez-vous qu'il y a deux taux de Zakat dans la Shariah (La Loi Divine) ? Je voudrais savoir quel sont-ils et sur quelle preuve basez-vous votre revendication". "Selon la Shariah comme elle s'applique à vous et à ceux qui sont sur votre voie, c'est une obligation sur chaque personne de donner un quarantième de son or, son argent, son bétail et ses marchandises au pauvre. Selon la Shariah, comme elle s'applique à Ses esclaves, l'esclave et tout ce qu'il possède appartiennent au Maître. Ainsi, sur notre voie, pour chaque quarante, quarante sont pour notre Seigneur et rien n'est pour nous".

Alors l'Imam Ahmad lui a demandé : "sur quelle autorité basez-vous cela ? Qui est votre Imam et quelle est votre chaîne de transmission jusqu'au Prophète ?" "Notre Imam est Abou Bakr as-Siddiq (le premier Calife de l'Islam) : il a donné toute sa richesse pour son Seigneur".