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Sohba: Parole de sagesse |
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L’idolâtrie cachée
Cheikh Nazim Al Haqqani
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A'oudhou bil-Lah min ach-Chaïtani-r-Rajim, bismillahi-r-Rahmani-r-Rahiim.
Une fois notre Grand Sheikh s’est adressé à moi, en disant, "O Nâzim Effendi, je
veux te parler d’un sujet très sérieux. Un sujet auquel toi et tous les
chercheurs devez prêter la plus grande attention. N’adorez pas votre moi (
l’Ego) comme un Dieu à côté d’Allah le Tout Puissant. vous devez y prêter une
grande attention, parce que vous pouvez être un partisan de cette espèce de
polythéisme sans vous en rendre compte. L’adoration du moi est la déviation la
plus dangereuse de la foi pure: "l’idolâtrie cachée."
Regardons. Nous, les êtres humains, sommes en réalité les créatures les plus
faibles. Chaque animal qui marche sur la terre, nage dans la mer ou vole dans le
ciel, à des mécanismes d’adaptation meilleurs que les nôtres. Ils peuvent
parcourir la nature, mangeant de l’herbe, buvant de l’eau boueuse, dormant par
terre: Ils ont de la fourrure pour se chauffer ou ils sont des animaux à sang
froid. Ils ne sont pas affectés par le changement du temps. Mais nos corps à
nous sont si délicats que nous avons besoin de différentes sortes d’habits pour
chaque saison, nous devons garder une certaine mesure de propreté dans nos
nourritures et nos boissons, ou nous devenons malades. Autrement dit, si nous
devions nous exposer à ces mêmes conditions par lesquelles les autres créatures
survivent, nous mourrions vite. En ce sens, donc, l’homme est faible parmi les
animaux.
Mais on peut remarquer que nous, des individus faibles, délicats et vulnérables,
nous ne voulons accepter aucun associé dans une action si nous sommes capables
de la faire nous-mêmes. C’est seulement quand nous estimons une tâche au-dessus
de nos capacités, que nous cherchons l’aide de quelqu’un. Par exemple, si un
homme établit une petite firme et se trouve capable de la financer et de la
diriger lui-même, cherche-t-il un associé ? -Non, cela serait inutile.
Si vous reconnaissez donc que même une créature faible n’accepte jamais un
associé sans raison comment pouvez-vous attribuer un associé ou des associés à
Dieu le Tout Puissant? Qui pourrait être un associé au Seigneur de l’Univers, le
Seigneur de la Toute possibilité, qui a le Pouvoir Illimité et qui a tout créé?
Comment accepterait-il un associé, un fils, une femme ou une fille? Quelle
créature pourrait être un associé convenable à Lui? Existe-t-il une telle
créature? Devrait-il, le Créateur, créer cette créature et l’établir à côté de
Lui? cela est insensé! Vous acceptez un associé pour vous fournir quelque chose
qui vous manque: la finance ou la main-d’oeuvre. Voilà les raisons pour
lesquelles vous tolérez un tel fardeau. Mais qui peut aider Dieu?
Pour cette raison, tous les Prophètes se sont déclarés ouvertement contre de
telles idées insensées et donc contre le polythéisme. Mais il existe une sorte
de polythéisme qui est secret et pas facilement perceptible. En réalité,
beaucoup de gens sont en train d’adorer un dieu à côté de Dieu le Tout Puissant
sans s’en rendre compte. Même ceux qui prétendent l’adorer, Lui Seul, persistent
dans l’adoration de cette idole secrète en eux-mêmes. Et qui est-ce qui prétend
être un associé à Dieu le Tout Puissant ? Nul autre, bien sur, que notre moi,
l’Ego.
Votre moi s’approche de vous, en disant: "Je suis son associé, l’aimez vous Lui
, oui ou non, car je suis l’idole que vous devez adorez, à côté de Dieu. Si vous
tenez à adorer Dieu et prétendez qu’il est votre Seigneur, je ne peux pas vous
dissuader d’une telle folie, mais au moins vous devez me reconnaître comme votre
deuxième Seigneur, et essayez de me plaire aussi. Si vous faîtes tout votre
possible pour être un serviteur obéissant à votre Seigneur, vous devez faire
tout votre possible pour être mon serviteur; si vous obéissez à votre Seigneur,
vous devez m’obéir aussi. Continuez, s’il faut, à professer votre foi en Dieu,
prier cinq fois par jour, jeûner le Ramadan, faites le pèlerinage à la Mecque,
faites la charité, mais je ne vais pas tolérer tout cela si vous ne me dédiez
pas ces actes à moi aussi - j’exige ma part !"
Quand le "moi" s’adresse à nous d’une telle manière, nous répondons: "O mon moi,
vous avez raison d’exiger que je vous rende hommage aussi, et je m’efforcerai de
vous plaire, de vous honorer et obéir, et si, parfois, je ne peux pas faire ce
que vous voulez, pardonnez-moi, je vous en prie, et sachez que je fais tout mon
possible pour vous plaire."
Nous, musulmans, suivons la religion monothéiste, nous faisons, peut-être, ce
qui est suffisant pour entretenir notre foi. Lorsque nous voyons, dans les
musées les idoles que les anciens taillaient dans la pierre, façonnaient dans
l’argile ou dans le métal, nous rions de cette sottise que d’adorer ce qui est
produit de la main, en nous disons: "Ces anciens, combien étaient ils stupides -
hi! hi! hi! - faire des statues et leur obéir, leur faire des aveux, les aimer
et honorer !"
Et pourtant nous ne sommes pas mieux qu’eux si nous sommes les adeptes du moi -
dieu. Le Prophète Sacré nous a prévenu contre ce piège d’une manière très
claire, surtout parce qu’il est très bien cachée comme un piège dans la jungle
masquée par des branches et de l’herbe. Bien des gens adorent cet associé sans
même le soupçonner.
Le Grand Sheikh nous a enseigné aussi que ce "moi-dieu" ne sera jamais satisfait
en étant le numéro deux. "Non", dit-il "je suis premier, deuxième, et
troisième... n’adorez rien que moi." Mais quand il remarque un peu de la
résistance, il fait un petit ajustement, en disant: "D’accord, Il est premier,
je suis deuxième", profitant qu’une occasion arrive pour se mettre en position
pour saboter notre foi et finalement monter un coup.
Pour cette raison notre tâche est de détrôner l’associé; et tous les Prophètes
étaient envoyés à l’humanité pour lui enseigner comment le faire. Nous avons
besoin de suivre un entraînement avec quelqu’un qui puisse être ferme devant les
exigences de son" moi," qui a maîtrisé son ego afin qu’il n’exige jamais qu’on
lui donne de l’attention ou qu’on le dorlote. Jusqu’à ce que vous ayez atteint
ce point-là vous devez vous rendre compte que vous êtes un idolâtre secret, et
pour cette raison votre coeur sera fermé et isolé des faveurs de la Connaissance
Divine.
Vous devez alors pour suivre cet entraînement chercher la "compagnie" d’un homme
qui, premièrement, s’est rendu compte du jeu dangereux que joue l’Ego, et qui
deuxièmement s’est débarrassé de sa domination à
cette condition seulement le chercheur de vérité pourra arriver à sa
destination. Pour cette raison, le Sceau des prophètes, Mouhammad, que la paix
soit avec lui, enseignait à ses compagnons, précisément en les traitant comme
compagnons, en leur tenant "compagnie".
Par conséquent, Les Héritiers du Prophète, Les Maîtres Naqshabandis, soulignent
l’imph, comme le pilier essentiel de l’entraînement des chercheurs. Shah
Naqshaband, l’imam célèbre de cette chaîne de maîtres que nous suivons, l’imam
qui a donné son nom à ce chemin et sans lequel il n’y aura pas de Naqshabandiya,
disait toujours dans ses assemblées: "Notre chemin est "souhba" (la compagnie),
et tout bien est un résultat de se rassembler. Il a dit aussi que si quelqu’un
assiste à une assemblée de cette voie, même pendant cinq ou dix minutes,
l’avantage spirituel qu’il recevra de cette rencontre brève sera plus que les
avantages gagnés par sept ans de l’adoration volontaire en solitaire.
Voilà le pouvoir de l’assemblée des héritiers du prophète, et ce qui augmente ce
pouvoir c’est l’unanimité des participants dans cette assemblée, l’union sincère
des coeurs avec le coeur du Sheikh. Dans une assemblée pareille un tel pouvoir
descend sur les coeurs des participants que même les racines profondes de
l’idolâtrie cachée de l’adoration de soi, peuvent être arrachées. Vous pouvez
observer qu’avec chaque "souhba" le pouvoir du moi diminue.
Notre Grand Sheikh expliquait que sans compagnie ,"souhba" il est très difficile
de combattre le moi, d’identifier ses ruses et se tirer de ses griffes. Nous
avons besoin d’un guide pour nous montrer quels chemins nous mènent sur les
falaises, car ce sont les chemins que notre Ego aime indiquer, en dressant des
panneaux très importants disants "rue directe" ou "raccourci", et vous croyez
que tout va bien. le moi vient vous conseiller encore: "Si vous faîtes ceci,
cela arrivera ; si vous faîtes cela, ceci arrivera. Cela est convenable, mais
pas ceci"; et avec de tels "bons conseils" il essaye de changer votre coeur, de
vous dresser contre votre Seigneur le Tout Puissant.
Mais quand vous tenez la compagnie au Sheikh, le moi et ses actions se
manifestent vite et deviennent clair. La déguise du moi tombe de telle façon
qu’il reste devant vous nu et exposé. Alors vous êtes étonné et vous déclarez:
"Celui-là n’est que mon moi! Il était si bien déguisé que je l’ai pris pour un
conseiller très important et très qualifié; mais maintenant je vois que c’est
seulement l’ancien scélérat".
De cette façon la compagnie avec le Sheikh peut vous aider à remarquer vos
défauts, ensuite, si vous continuez à travailler sur ces mauvais traits, en vous
améliorant avec effort et application, vous allez très vite vous améliorer.
Il faut aussi comprendre que quand un groupe de nos frères ou nos soeurs se
rassemblent pour l’amour de Dieu le Tout Puissant, en joignant leurs coeurs avec
les Maîtres de cette voie, cette assemblée atteint le même niveau que celui de
celle que nous venons de mentionner. Ne vous vous trompez pas en pensant que la
seule assemblée efficace est celle où le Sheikh assiste physiquement. Quand nos
frères ou nos soeurs se rassemblent, un d’entre eux doit être le moyen de
recevoir l’inspiration du Sheikh; un doit parler et les autres doivent écouter;
un doit prendre du Sheikh et les autres prendront du Sheikh par lui. La voie
Naqshabandi est le chemin soufi qui adhère le plus aux pratiques du Saint
Prophète, que la Paix soit avec lui, et cette forme de compagnonnage était son
habitude comme celle de ses compagnons, car il nommait toujours un chef pour
présider quand il était absent.
Oui, l’un doit parler et les autres doivent écouter, de cette façon toutes les
assemblées de nos frères sont bénies. Si plus d’une personne dirige, ou s’il y a
des disputes et du désaccord, alors il n’y aura pas de pouvoir spirituel dans
cette assemblée et les coeurs resteront froids. Pour cette raison, si nous
indiquons que l’un de nos frères doit parler dans une assemblée, vous êtes
obligés de l’écouter. Quand vous l’écoutez, il sera
capable de recevoir les inspiration de notre Grand Sheikh dont le coeur est en
connexion avec notre Prophète, que la paix soit avec lui, dont le coeur est
toujours avec Dieu le Tout Puissant. De cette manière Dieu le Tout Puissant va
aider cette personne et verser pour lui de Ses Bénédictions, de Sa Miséricorde
Infinie, de Ses Océans de Connaissance et de Sa Faveur, pour que par ses paroles
ceux qui assistent à cette assemblée puissent être guidés vers leurs
destinations.
Quand le Sheikh demande à une personne de s’adresser aux gens, n’importe où et à
n’importe quel moment, de sa part, il peut y avoir cent personnes, mille
personnes ou un million de personnes, qui écoutent le discours de cette
personne, et chacun d’eux sera capable d’en prendre ce dont il a besoin. Il est
impossible que quelqu’un puisse parler de la part du Sheikh sans que personne ne
profite de cette compagnie; au contraire, toute le monde en prendra sa part.
Je tins compagnie à notre Grand Sheikh pendant quarante ans, et j’avais
l’habitude d’écrire ses paroles. En tout, il y eut plus de sept milles réunions
de compagnonnage. Il était si généreux avec sa compagnie et sa sagesse que même
s’il n’y avait qu’une personne, il restait avec elle et lui enseignait. Il
s’adressait aux gens à son aise, n’oubliait jamais de parler à chaque personne
ou à chaque groupe de personnes; enfants ou adultes, habitants de villes ou
habitants de villages: il pouvait s’adresser aux gens selon les capacités de
leurs esprits, leur parler selon leurs niveaux, malgré qu’il soit lui-même
illettré. C’était possible parce que sa connaissance ne venait pas des livres
mais du coeur, et par son coeur coulait tout ce dont nous avions besoin.
Mawlana Cheikh Nazim Al Haqqani Al Qoubroussi an Naqshbandi
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