Cherchez votre Subsistance

Le Saint Prophète a conseillé à sa Nation de travailler pour vivre, quoique notre séjour dans ce monde être seulement provisoire. Il nous conseille de rechercher notre subsistance, de ne pas attendre qu'elle nous trouve. C'est meilleur pour nous de travailler pour notre gagne-pain, de nous engager dans n'importe quel type de travail qui ne transgresse pas la Loi, comme la nourriture la plus savoureure est celle gagnée de ses propres mains. Pour l'homme, chercher sa subsistance dans les limites de la Loi Divine est plus agréable à notre Seigneur et contribue aussi à la bonne santé mentale et physique. Ainsi quiconque est sain doit travailler. Ne soutenez pas que, puisque la subistance de chaque créature lui est déjà destinée, vous n'avez ni besoin de la chercher ni de l'éviter - ceux sont les excuses des gens paresseux - et Allah ne favorise pas de paresse. Tant que vous êtes dans ce monde il doit y avoir quelque travail que vous pouvez faire de vos mains.

Le Roi Solomon, qui était à la fois une Prophète et un Monarque Divinement Prescrit a été accordé pas osn seigneur une opulence bien au-delà de l'imagination même de l'homme le plus riche de notre temps, car Allah Tout-Puissant lui avait accordée la connaissance de l'emplacement exact de tous les trésors de la Terre et lui avait aussi donné autorité sur les armées de Djinn qui a non seulement gardaient ces trésors, mais amenaient n'importe lequel d'entre eux sur ordre. On a aussi accordé le pouvoir à Solomon de parler avec les animaux et ils étaient aussi ses serviteurs.

Même un empereur si magnifique comme Solomon jamais dans sa vie n'a mangé de nourriture autre que celle issue des revenus de la vente de paniers qu'il avait lui-même tissés. Pouvons-nous trouver une telle minucie n'importe où ? Le Roi Solomon a établis l'exemple pour tous ses sujets et les gens de tout le temps en n'employant pas la richesse de la Nation pour ses besoins personnels. Mais de nos jours, au contraire, on s'attend à ce que le gouvernement subvienne aux besoins de chacun, pour que beaucoup de personnes, autres que ceux qui sont vraiment handicapé ou dans le besoin, prennent effrontément l'aumône du gouvernement et exigent qu'elle soit augmentée. Ne soyez pas au chômage! Peut-être vous pouvez tromper le gouvernement, mais vous ne pouvez pas tromper Allah; et Il est Tout-puissant et punit de tels gens dans cette vie en faisant que l'argent soit une cause de mécontentement pour eux. Aucune "barakah" ne vient de l'argent immérité et le résultat d'une telle vie sera et maladie physique et mentale. Donc, si vous estimez votre santé et votre santé mentale, mangez du travail de vos mains!

Le sultan Abdoul Hamid, dernier Calife de l'Empire Ottoman était une grande personnalité de son temps. En vertu de sa grande endurance et de son charisme il était capable de non seulement assurer l'union d'un empire s'effondrant, mais en réalité aussi d'effectuer une sorte de prise de conscience partout dans le vaste royaume. Il était le dernier dirigeant à être mentionné dans tous les sermons à travers le Monde Musulman et il était le dernier gardien des saintes reliques du Prophète qui est à Istanboul.

Au milieu de toutes les affaires de son empire qui nécéssitaient son attention, il a eu le temps de se consacré à un métier et à mangé des revenus de ce travail. Non seulement cela, mais il n'est jamais monté sur son trône pour assister à la cour avant d'avoir récité ses exercices de la Naqshbandi et d'avoir lu une portion du Coran mais aussi du livre de prières Dalail-oul-Khairat, aussi bien que d'avoir prier le set des deux prières surérogatoires du matin. C'est assez comme témoignage de sa force de mentionner qu'il a été sur le trône pendant trente - trois ans dans un temps où la plupart des rois ne pouvaient pas conserver leur pouvoir même pendant dix ans à cause de toutes les intrigues et du chaos croissant dans le temps. L'ampleure de sa majesté était telle que Kaiser Wilhelm II a une fois dit :

"J'ai rencontré beaucoup de monarques et dirigeants dans ma vie et ai constaté qu'ils me sont tous inferieurs, ou au mieux mes égaux, mais quand je suis entré en présence d'Abdoul Hamid j'ai commencé à trembler."

Le Saint Prophète a dit une fois :

"Vous devez travailler pour votre provision honnête comme si deviez rester dans ce monde pour toujours et pour la vie de l'au-delà comme si vous deviez mourrir demain".

Maintenant pourquoi le Prophète, pour qui la mission était d'appeler à la vie éternelle suggère que nous travaillions comme si nous devions toujours être dans ce monde ? Parce que quand l'espoir pour la vie de ce monde est abandonné l'homme meurt. L'espoir pour l'avenir de ce monde et pour notre position dans ce dernier est nécessaire pour notre capacité à nous consacrer à nos devoirs dans cette vie. En plus de cela, le Saint Prophète a déclaré que les bonnes actions de l'homme lui survivent dans ce monde, par l'avantage que les générations futures tireront d'elles.

Et en ce qui concerne la vie de l'au-delà, le Saint Prophète nous rappelait que nous traverserons cette barrière et cela pourrait bien-être demain, ou même aujourd'hui : Ainsi, ne devrions-nous pas être préparés ? Pour mettre la question en perspective, le Saint Prophète a aussi dit :

"Oh gens vous devez considérer combien de temps vous devez rester dans ce monde et travailler conformément à la longueur de votre séjour; et vous devez considérer aussi combien de temps vous serez dans l'autre vie et luttez en conséquence".

Cette énonciation peut sembler contredire la précédente, car si vous équilibrez le temps que vous passerez dans ce monde avec le temps vous serez dans l'autre, cela n'est rien. Chacune des énonciations de notre Prophète est parfaite; donc, pour ceux qui abandonneraient leurs devoirs de ce monde, il les conseille de s'empresser de s'opposer à cette tendance en pensant de ce monde qu'il est éternel, pour qu'ils puissent donner de la valeur à leurs devoirs. Et pour ceux qui poursuivraient ce monde exclusivement, la deuxième mesure : le temps passé ici contre le temps là bas, afin qu'ils puissent chercher ce qui est en fait éternel.

Séyyidina Ali a relaté de la sagesse qu'il a bénéficiée du Prophète, que l'exagération d'une part et le refus total, de l'autre, pour n'importe quel aspect de la vie est un signe d'ignorance. Donc, à cet égard d'équilibre entre les différents aspects d'effort, nous avons été pressés de chercher l'équilibre. Et nos prédécesseurs Naqshbandi recommandent la division suivante de notre jour : huit heures pour la prière et des dévotions et huit heures pour la recherche de notre subsistance, (et le temps consacré à nos familles peuvent être considérées comme la dévotion, comme Allah nous a ordonné de faire attention à eux). Après de telles directives, même les gens avec des responsabilités lourdes peuvent trouver le temps et pour travailler et pour la prière, comme le Roi Solomon et le Sultan Abdoul Hamid.

Question : "Que dois-je faire dans ma situation au travail où je suis entouré par des gens qui sont vraiment antagoniques et qui essayent toujours de me rabaisser à leur niveau ? Dois-je être très bref avec eux, et rejetter leur familiarité et juste m'occupper de mon travail ?"

Le Cheikh a répondu :

Il n'y a aucune sagesse à pointer aux gens leurs fautes directement, car c'est en vous comportant d'une telle façon que votre désapprobation devient très évidente. Tout ce que vous pouvez faire est de faire certains des déclarations très généralisées au moment approprié sans vous rapprocher trop de l'attaque directe de leurs actions ou idées, car il n'y rien que l'ego ne déteste plus que d'être blamé ou accusé.

Toutes les âmes ont des ailes, mais les ailes de pécheurs sont cassées et ils ne peuvent pas voler avant que leurs ailes ne guérissent et cela prend du temps. En attendant, ils ne cherchent pas de nids dans les hautes places - sur les toits, les montagnes ou les arbres - mais rampent dans les sous-sol. Parce qu'ils sont emprisonnés par leurs egos ils restent dans cette obscurité encerclante, sans jamais voir la lumière de jour, connaissant seulement la lumière artificielle.

Ils peuvent dans le temps emerger de ce sous-sol sombre, mais si vous les fâchez ils deviendront même plus têtus. Allah Tout-puissant a averti le Saint Prophète des conséquences d'une telle attitude quand Il a dit :

"Et si vous étiez coléreux, sévères et impitoyable ils fuiraient de vous".

Ce verset indique que c'est seulement par la tolérance exemplaire et la bonté qu'une qelconque impression peut être fait sur les gens mal élevés et mal instruits.

Ce n'est pas la façon de Allah Tout-Puissant de punir les gens, non même des tyrans, avant qu'un Messager Divin ne leur ait été envoyé, pour leur offrir une meilleure voie que la voie de tyrannie sur laquelle ils marchent. La porte au repentir et de l'action juste sont ouvertes à chacun et c'était le devoir des Prophètes et leurs Héritiers d'appeler tous vers cette porte; et surtout les tyrans, comme leurs mauvaises actions peuvent défavorablement affecter des millions des gens ou le monde entier!

Le mot même "Pharaon" est devenu synonyme de " tyran". Notre Seigneur nous apprend la voie appropriée pour essayer de détourner un tyran de sa tyrannie, quand Il a ordonné à Moïse et Aaron, Paix sur eux:

"Allez au Pharaon et parlez-lui sans à-coup et poliment, afin qu'il puisse peut-être être guidé".

Seulement plus tard, quand l'intransigeance du Pharaon est devenue apparente, on a ordonné à Moïse de le menacer de la colère Divine et d'abattre le châtiment Divin sur les gens du Pharaon.

Selon cette Sagesse Divine, c'est mauvais pour un croyant d'affronter quiconque avec de mauvaises manières et de la dérision. On ne nous a pas ordonné d'être querelleur et menaçant, d'insulter les gens et de jurer après eux.

Chaque fois que notre Grand-Cheikh recevait des représentants gouvernementaux, la police secrète ou des gens venus à son assemblée pour essayer et trouver une faute, pour s'opposer à lui, il pouvaient bien sûr facilement lire leurs intentions secrètes. Il traitait toujours de tels gens avec une gentillesse particulière, leur montrant un respect extraordinaire et de la déférence. Le résultat était qu'ils avaient honte de leurs intentions non-sincères et partaient avec de bons sentiment pour Grand-Cheikh, et la résolution de le traiter avec respect. La femme de notre Grand-Cheikh avait l'habitude de nous avertir : "Si vous voyez Grand-Cheikh faire beaucoup d'agitation pour un visiteur, prenez garde à cette personne!"