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 »  Le dhikr dans la voix Soufi Naqshbandi  

Quelle est la différence entre le Naqshbandi et les autres voies de sufi?

Il est axiomatique que toutes les voies d'accès de Sufi mènent à la présence divine. Le prophète (s) dit, " les voies à Dieu sont aussi nombreux que les souffles des êtres humains. " Les différences se situent la plupart du temps dans le royaume du modèle et goûtent, et reflètent la nécessité de faciliter la variété de types parmi les aspirants. Les différences proviennent également des seules individualités des grands luminaries qui ont imprimé chacun du Tariqats -- mai Allah soit satisfait avec tous!

Il y a également quelques différences d'approche. La plupart des voies d'accès de Sufi offrent à des aspirants un dévoilement progressif de l'oeil du coeur, accompli par la pratique de Dhikr, du remembrance d'Allah. Cet exercice spirituel peut contenir la répétition de divers des noms saints d'Allah. Quelques dhikrs impliquent des pratiques conçues pour casser le charme de la conscience mondaine et pour propulser le practicioner dans un état de conscience modifiée. De telles pratiques peuvent inclure la répétition de beaucoup de milliers d'expressions saintes, parfois liés aux exercices de respiration et souvent aux mouvements physiques. Sans aucun doute, par la pratique immuable et dédiée de ces méthodes, l'aspirant peut éprouver les états spirituels et atteindre des stations unimaginable dans un état normal de conscience. L'aspirant peut se sentir voler vers les buts merveilleux, beholding les merveilles des aspects mystérieux et cachés de la création.

Si vos yeux ont été ainsi ouverts, et si vous êtes considérablement enamourés des vistas larges vous avez le beheld, alors soyez averti. Si vous vous embarquez sur la voie d'accès de Naqshbandi, votre plumage coloré sera coupé et remplacé par le manteau humble de l'obscurité. Pour la différence principale entre la voie de Naqshbandi et d'autres est que tandis qu'ils donnent, nous emportons. Tout doit disparaître, même votre existence séparée. D'abord vous serez sans n'importe quoi, puis vous ne serez rien. Seulement tels qui sont préparés pour prendre une telle mesure peuvent être de vrais murids de Naqshbandi. Aussi longtemps qu'une baisse tombe des cieux, ce peut s'appeler une baisse. Quand il tombe dans l'océan, ce n'est plus une baisse, il est l'océan.

Si n'importe qui est intéressé par les stations et les puissances spirituelles, il peut les atteindre en suivant n'importe laquelle de ces quarante voies d'accès de Sufi, car ces voies sont tout à fait efficaces. Par le recitation des noms les plus beaux d'Allah chacun reçoit généreusement selon son intention. En fin de compte, cependant, le chercheur sincère sera frappé avec le remorse s' il devient fixé à l'étape des stations et des états. Un jour il percevra comment il a la victime tombée à la distraction et à la parole: " Oh mon seigneur, je m'étais gaspillé et mes efforts sur quelque chose autre que vous "

Si la vie d'un chercheur termine tandis qu'il est dans ces états, il regrettera qu'ils l'aient distrait de rechercher la mine divine de son seigneur. Par conséquent, GrandShaykhs ont été commandés pour éliminer leurs palpeurs de leurs ornements spirituels, de sorte qu'ils puissent être présentés à leur seigneur dans le lowliness parfait: " C'est votre domestique, OH notre seigneur; recevez-le. Il est détruit à se et existe seulement pour vous que " c'est leur première priorité, et aidant leurs palpeurs atteignent une telle réalité est leur devoir.

On ne le comprend par toutes les commandes que les expériences étranges et enchanteresses sont le paysage du voyage, pas le but. Le but est d'atteindre sa présence divine par l'attraction de l'aimé lui-même. Le prophète saint Muhammad (s) est le guide et l'exemple. Sur son voyage miraculeux de nuit, dans lequel il a été conduit par l'ange Gabriel (s) d'abord de Makkah vers Jérusalem et puis jusqu' aux sept cieux et dans la présence divine, il a passé à cuvette l'univers entier. La toute-puissant d'Allah nous informe dans le Qur'an saint que la vision du prophète " ni n'a fait un écart ni a hésité " [ 53:2 ]. En d'autres termes, il a regardé et beheld mais n'a jamais laissé ces vues le distraire de monter vers sa la plupart de destination d'Exalted. Le prophète saint pouvait au behold ces vues sans être distraite parce que son coeur était seulement pour son seigneur. Il était l'aimé d'Allah. Quant à nous-mêmes, nous sommes vulnérables et faible-voulus. Ces expériences et accomplissements peuvent s'accorder avec les désirs de notre moi, tandis que l'annihilation n'est jamais une proposition attrayante pour le moi.

Par conséquent, afin d'assurer la protection maximum, les maîtres de Naqshbandi adoptent une approche différente au dévoilement de l'oeil du coeur. Il y a 70.000 voiles entre nous et la station du prophète (s). les rends principaux d'un Naqshbandi ces voiles dans l'ordre décroissant, commençant par ceux les plus proches de la présence divine et puis successivement en bas vers le niveau du murid. Ce processus continue dans toute la formation du murid, jusqu'à ce qu'il y ait mais un voile, le voile de l'humanité (  Al-bashariyya d'ijab) , retenant la vision de murid de la contemplation de la réalité divine. Afin de protéger le murid contre l'attraction à quelque chose autre que son seigneur, cependant, le GrandShaykh pas le rend que le dernier voile jusqu' au murid atteint l'état le plus élevé de perfection, ou jusqu' à ses sept souffles finals sur le sien deathbed.

Si les voiles sont retirés du bas vers le haut au moyen de pratiques mystical, les beholds de murid une succession de nouveaux panoramas. Cette très vision peut le garder du progrès. Ceux qui atteignent de telles stations pendant cette vie peuvent découvrir qu'elles sont devenues puissantes et célèbres parmi des personnes. C'est un danger. La puissance et l'identification sont des conditions favorisant le worldliness. Le moi ne négligera jamais une telle occasion d'exiger sa part de l'excitation et de l'admiration, et en faisant ainsi des traces le processus entier de l'effort spirituel.

L'aspirant de Sufi doit rechercher son seigneur, pas renommée. Le regard à l'histoire reknowned plus la femme sainte, la Vierge Mary, qui a par le passé prié (Surat Maryam, 23): " que j'avais été une chose oubliée et hors de la vue! " Elle a enseigné toute l'humanité à rechercher seulement l'obscurité dans la vue du monde, et à ne pas rechercher l'identification. Essayer d'obtenir la puissance et la renommée est un fardeau lourd. Le Sufi recherche plutôt à être oublié dans l'océan de l'unité de la toute-puissant d'Allah.

La parole de Naqshbandi Sufi Shaykhs que celui qui fonctionne selon la série suivante de recommandations, et agit là-dessus, atteindra exalted des stations, particulièrement la station de la proximité (Qurb) à Allah, qui est puissant et sublime, le jour de Resurrection. L'application fidèle et diligente de ces pratiques est sûre de gâcher l'influence des éléments inférieurs qui existent dans chaque être d'humain: les nafs (moi); dunya (worldliness); hawa (désirs vains) et shaytan (le diable). Une personne qui parvient à garder ces principes de la commande de Naqshbandi réalisera la lumière de son Shaykh, qui le soulèvera à la présence du professeur suprême, le prophète (s), qui à son tour, le soulèvera jusqu' à la station de l'annihilation en Allah.

Allah puissant et subliment a appris à vivre à l'ammad de Mu   de prophète (s) bons, pour lesquels la raison le prophète saint (s) dit, " mon seigneur m'a appris à vivre bons et a perfectionné son enseignement. " Le meilleur des façons est de garder les commandes d'Allah, et le chercheur doit suivre l'exemple du prophète en gardant les engagements de son seigneur et en suivant la voie d'accès spirituelle. Il doit être persistant en se tenant à l'adab de la commande, jusqu'à ce qu'il atteigne la connaissance du shari'ah et du tariqat. Le débutant doit toujours commencer au début. Il devrait identifier la différence entre Shari c oh et Tariqat. Shari c oh est une réalité qui est obligatoire pour chaque homme et femme de croyance. Concrètement parlant, le Shari c oh se compose pratiquer cela qu'Allah a commandé et éviter cela qu'il a interdit. Le believer se fonde sur des guides pour indiquer clairement à lui ce qu'à jeter et ce qu'à suivre. Le Qur'an et le Sunnah sont la base de tous les conseils. Les jugements de Madhahib des quatre Imams, l'écriture des disciples et de leurs héritiers vivants transmettent par relais et expliquent les conseils. Celui qui se tient à ces conseils sera sur   Al-mustaqam   d'ira , la voie d'accès droite.

Tariqat est l'intention ferme ( azamah de c) de shara c oh. Il n'existe pas en dehors de du shara c oh. C'est le resol *** TRANSLATION ENDS HERE ***ution to follow the Sunnah of the Prophet (s) as completely as possible in every aspect, both external and internal, exposed and hidden, exoteric and esoteric, physical and spiritual. To follow Tariqat the murid puts his trust in the judgment of the Shaykh for the correct understanding and application of the guidance of the Qur'an and the Sunnah. The murid places his hand in the hand of an authorized, living Shaykh and must procede as indicated by him. He must be ready at all times to receive the orders of his Shaykh, just as the Prophet (s) awaited the coming of Jibril with revelation from Allah, Almighty and Exalted. In the same way he must follow the Shaykh's orders, carrying them out to the letter. He must have the "adab of anticipation, " which means that he must constantly await the orders of his guide. He must adopt the attitude of a hunter to its prey, being oblivious to all other directions. His sight, hearing, existence and thoughts should be ready to receive orders, and he should always be ready to carry out some new order. Such a man will be a master of the adab of the Exalted Naqshbandi Order, and this tajalli (manifestation) will become apparent in him.

The murid should keep to his daily dhikr and should obey the order of his Shaykh, without veering to the right or to the left. GrandShaykh Shaykh cAbdullah ad-Daghestani said, "My tongue is the tongue of the secret of the shari'ah and of the secret of the Qur'an. " Then he asked a question saying, "Who are the bearers and protectors of the Qur'an? " and answered himself: "The bearers and protectors of Qur'an are the ones who set foot in all the exalted stations and knew them with true understanding. And is it not right, my children, that I should indicate to you that you should follow this path so that you may reach and discover these stations? "

Shaykh c Abdullah ad-Daghestani continued saying, "Whoever receives the keys to the five stations (maqamat) : Heart (qalb) , Secret (sirr) , Secret of the Secret (sirr as-sirr) , Hidden (khafa) , Most Hidden (akhfa) is the one who takes care to perform the Adab and the Awrad in their correct manner. This enables him to reach the Station of Bayazid al-Bistami (q), in which he said, "I am also the Real (al-  aqq) . " Anyone who wishes to enter the Station of the Two Attributes of the Real, Almighty and Exalted: the Attribute of Beauty (Jamal) and that of Sublimeness and Glory (Jalal) must follow this Way.



Centre Soufi Naqshbandi/majid Al-iman 138 Rue Fairmount O Montréal, QC H2T 2M5 - Tel.: (514) 270-9437