"La lumière de certaines personnes précède leur dhikr, tandis que le dhikr de certaines personnes précède leur lumière. Il y a celui qui fait le dhikr (à haute voix) pour que son coeur soit éclairé; et celui dont le coeur a été éclairé et qui fait le dhikr (silencieux)." Ibn CAta'Allah.

On l'a connu comme le Cheikh des Miracles, Celui qui a brillé comme le coleil. Il était le Maître des hautes stations de spiritualité de son temps. Il était le Savant (Gnostique) Parfait (^CArif kamil) dans le soufisme et accompli dans l‘ascétisme. Il est considéré comme la Source de cet Honorable Ordre Sufi et la Source du Khwajagan (les Maîtres de l'Asie Centrale).

Son père était Cheikh ' Abdoul Jamil, un des savants les plus célèbres au temps des Byzantins dans la connaissance externe et interne. Sa mère était une princesse, fille du roi de l‘Anatolie Séljouque.

Abdoul Khaliq est né à Ghoujdawan, une ville près de Boukhara dans l‘Ouzbekistan actuel. Il y a vécu et y a été enterré. Il était un descendant d'Imam Malik (r). Dans son enfance il a étudié le Coran et son tafsir (l'exégèse), 'ilm Al-Hadith(l'étude des Traditions Prophétiques), les sciences de la langue arabe et la Jurisprudence avec Cheikh Sadrouddin. Après avoir maîtrisé la Chari^Ca (les sciences légales), il s'est tourné vers le jihad nafs (la lutte spirituelle), jusqu’à atteindre une station élevée de pureté. Il s'est alors déplacé à Damas, où il a établi une école qui a permis de former de nombreux étudiants. Chacun est devenu un maître en fiqh et en hadith ainsi qu‘en spiritualité, aussi bien dans les régions d'Asie Centrale que dans le Moyen-Orient.

L'auteur du livre Al-Hada'iq Al-Wardiyya nous dit comment il a atteint sa haute station dans la Chaîne D'or : "il a rencontré Khidr (PBSL) et l'a accompagné. Il a acquis auprès de lui la connaissance céleste et l'a ajouté à la connaissance spirituelle qu'il avait obtenue de son Cheikh, Youssouf Al-Hamadani.

"Un jour qu‘il lisait le Coran en présence de Cheikh Sadrouddin, il arriva à la ayat suivante :" Appelez Celui qui vous soutient humblement et dans le secret de vos coeurs. En vérité, Il n’aime pas ceux qui transgressent les limites de ce qui est droit " [7:55]. Cet ayat l'a incité à demander à Cheikh Sadrouddin à propos de la réalité du Dhikr silencieux et sa méthode. Abdoul Khaliq formula ainsi sa question :" Dans le dhikr à haute voix, vous devez employer votre langue et les gens peuvent vous écouter et vous voir, tandis que dans le dhikr silencieux du coeur Shaytan peut vous écouter et vous entendre, puisque le Prophète a dit dans son saint hadith : ' Satan se déplace librement dans les veines et les artères des Fils d'Adam. ' Qu’est-ce alors, O mon Cheikh Sadruddin, la réalité de ' appellez dans le secret de vos coeurs ? ' Son Cheikh répondit, ' O mon fils, ceci est un savoir céleste caché, et je souhaite qu'Allah Glorifié et Tout-puissant t‘envoie un de ses saints pour inspirer sur ta langue et dans ton coeur la réalité du dhikr secret. '

"Désormais Cheikh Abdoul Khaliq Al-Ghoujdawani attendait que cette prière soit accomplie. Un jour il rencontra Khidr qui lui dit, ' Maintenant, mon fils, j'a la permission du Prophète pour inspirer sur ta langue et dans ton coeur le dhikr caché avec ses nombres. ' Il ordonna d‘aller sous l'eau et de commencer à faire le dhikr dans son coeur (LA ILAHA ILLALLAH MouhammadUN RASUL L'ALLAH). Il accomplit cette forme de dhikr chaque jour, jusqu’à ce que la Lumière du Divin, la Sagesse du Divin, l'Amour du Divin et l'Attraction du Divin soit ouverte à son coeur. À cause de ces présents, les gens ont commencé à être attirés à Abdoul Khaliq et ont cherché à suivre ses pas, et il les pris pour suivre les pas du Prophète .

"Il était le premier dans cet honorable Ordre Sufi à employer le Dhikr Silencieux et il est considéré le maître de cette forme de Dhikr. Quand son Cheikh spirituel, Al-Ghawth Ar-Rabbani, Youssouf Al-Hamadani, est venu à Boukhara, il a passé son temps à le servir. Il a dit de lui, ' lorsque j’ai atteint l’âge de 22 ans, Cheikh Youssouf Al-Hamadani a ordonné à Khidr de poursuivre mon éducation et de garder un oeil sur moi jusqu'à ma mort. '"

Cheikh Mouhammad Parsa, un ami et biographe de Shah Naqshband, a dit dans son livre Fasloul-Kitab, que la méthode du dhikr de Khawaja Abdoul Khaliq Al-Ghoujdawani et les enseignements de ses Huit Principes a été adoptée et acclamée par les 40 tariqats comme la voie de vérité et de fidélité, la voie de la conscience dans la poursuite de la Sounnah du Prophète , en laissant l'innovation et en opposant scrupuleusement les bas désirs. À cause de cela il est devenu le Maître de son temps et le Premier dans cette lignée spirituelle.

Sa réputation comme un Maître spirituel accompli s’est alors répandue. Les visiteurs ont pris l'habitude de venir en groupes pour le voir de chaque région. Il a réuni autour de lui les murids loyaux et sincères qu'il enseigna et forma. À cet égard, il a écrit une lettre à son fils, Al-Qalb Al-Moubarak Cheikh Awliya Al-Kabir, pour spécifier la conduite des disciples de cet Ordre. Il dit :

"O mon fils, je te recommande vivement d'acquérir la connaissance, la juste conduite et la crainte d'Allah. Suis les pas des pieux Salafs (la première génération). Garde fermemment la Sounnah du Prophète et soit en compagnie des croyants sincères. Lis la jurisprudence, l'histoire de la vie du Prophète et l'exégèse Coranique. Évites les charlatans ignorants et maintient la prière en groupe. Fais attention à la gloire et à ses dangers. Soit parmi les gens ordinaires et ne cherches pas de positions. N'entretient pas d'amitié avec les rois et leurs enfants, ni avec les innovateurs. Soit silencieux, ne manges pas excessivement et ne dors pas excessivement. Fuis les gens comme tu fuirais les lions. Garde la solitude. Manges une nourriture légale et laisses les actions douteuses sauf en cas d’extrême nécessité. Tiens-toi loin de l'amour du monde inférieur car il pourrait te fasciner. Ne ries pas trop, car l’excès de rire sera la mort du coeur. N'humilie personne. Ne te vante pas. N‘argumente pas avec les gens. Ne demande à personne excepté à Allah. Ne demande à personne de te servir. Sert tes Cheikhs avec ton argent et tes capacités et ne critique pas leurs actions. Celui qui les critique ne sera pas en sécurité, car il ne les comprend pas. Accomplis tes actes sincèrement en les destinant seulement pour Allah. Prie Le humblement. Fais en sorte que la jurisprudence soit tes occupations, ta maison ta mosquée, et ton Seigneur ton ami. "

Les Principes de la Voie Naqshbandi

Les expressions suivantes, mentionnées par 'Abdoul Khaliq Al-Ghoujdawani, sont considérées comme les principes de l'Ordre Soufi Naqshbandi :

1. Respiration Consciente ("Hosh dar dam")

Hosh signifie "l'esprit", Dar signifie"dans". Dam signifie"le souffle". Selon Abdoul Khaliq Al-Ghoujdawani (q), l’explication est :

"Le chercheur sage doit sauvegarder son souffle de l’insouciance, durant l’inspiration et l’expiration, tenant ainsi son coeur toujours en Présence Divine; et il doit ranimer son souffle avec l'adoration et la servitude et adresser cette adoration pleine de vie à Son Seigneur, car chaque souffle que l'on inhale et exhale avec la Présence d’esprit est vivant et connecté avec la Présence Divine. Chaque souffle inhalé et a exhalé dans l’insouciance est mort, déconnecté de la Présence Divine."

Oubéidoullah Al-Ahrar (q) a dit, "la mission la plus importante pour le chercheur dans cet Ordre est de sauvegarder son souffle. Il sera dit de celui qui n’a pas pu le sauvegarder : « il s'est perdu »

Schah Naqshband (q) a dit, "Cet Ordre est construit sur le souffle. C’est donc un devoir pour chacun de sauvegarder son souffle non seulement lors de l’inhalation et de l’exhalation, mais aussi dans l'intervalle entre l'inhalation et l'exhalation."

Cheikh Aboul Janab Najmouddin Al-Koubra dit dans son livre, Fawatih Al-Jamal, " Le Dhikr coule dans le corps de chaque créature vivante par la nécessité de son souffle – sans qu’il y ait pour cela une volonté spécifique - comme un signe d'obéissance, qui fait partie de leur création. Par leur respiration, le son de la lettre" Ha " du Nom Divin d'Allah est fait avec chaque exhalation et inhalation et c'est un signe de l'Essence Invisible servant pour souligner l'Unicité de Dieu. Il est donc nécessaire d’être présent avec cette respiration, réaliser l'Essence du Créateur."

Le nom 'Allah' qui englobe les quatre-vingt-dix-neuf Noms et les Attributs consiste en quatre lettres, Alif, Lam, Lam et le même Hah (ALLAH). Les Soufis disent que l'Essence absolument invisible d'Allah Glorifié et Tout-puissant est exprimée par la dernière lettre voyelisée par l'Alif, "Ha". Elle représente l’Absolument invisible « Lui » de Dieu Glorifié (Ghayb Al-Huwiyya Al-Mutlaqa Lillah ' azza wa jall). Le premier Lam est pour l'identification (taCRif) et le deuxième lam est pour mettre l’emphase (mubalagha).

Garder votre souffle de l’insouciance vous conduira à la Présence complète. La Présence complète vous conduira à la Vision complète. La Vision complète vous mènera à la Manifestation complète des Quatre-vingt-dix-neuf Noms d'Allah et de ses Attributs. Allah vous mène à la Manifestation de Ses Quatre-vingt-dix-neuf Noms et Attributs et tous Ses autres Attributs, car il est dit, "les Attributs d'Allah sont aussi nombreux que les souffles des Humains."

On doit garder à l’esprit que sauvegarder sa respiration est difficile pour l’aspirant. Ills doivent donc le sauvegarder en cherchant le pardon (istighfar) parce que la recherche du pardon l'épurera et le sanctifiera et préparera l’aspirant à la Manifestation Réelle d'Allah.

2. Observer Votre Pas ("Nazar bar qadam")

Cela signifie que l’aspirant doit garder ses yeux rivés à ses pieds tandis qu’il marche. Ses yeux doivent être là ou il doit placer son pied. Il ne lui est pas permis de laisser son regard se perdre ici et là, de regarder à droite, à gauche ou devant lui, car des regards inutiles voileront le coeur. La plupart des voiles sur le coeur sont créés par les images qui sont transmises de vos yeux à votre esprit pendant votre vie quotidienne. Ceux-ci peuvent troubler votre cœur par des éparpillements dus à différentes sortes de désirs qui ont été imprimés sur votre esprit. Ces images sont comme des voiles sur le coeur. Ils bloquent la Lumière de la Présence Divine. C'est pourquoi les saints Soufis ne permettent pas à leurs disciples, qui ont épuré leurs coeurs par le Dhikr constant, de regarder autre chose que leurs pieds. Leurs coeurs sont comme des miroirs, reflétant et recevant chaque image facilement. Cela pourrait les distraire et apporter des impuretés à leurs coeurs. Il est donc ordonné au chercheur de baisser son regard pour ne pas être attaqué par les flèches du diable.

Baisser le regard est aussi un signe d'humilité; les gens fiers et arrogants ne regardent jamais leurs pieds. C'est aussi une indication que l'on suit les pas du Prophète , qui, lorsqu’il marchait n’a jamais regardé à droite ou à gauche, mais avait l'habitude de regarder seulement ses pieds, se déplaçant fermement vers sa destination. C'est aussi le signe d'un haut niveau, quand l’aspirant ne regarde nulle part excepté vers son Seigneur. Comme celui qui a l'intention d'atteindre une destination rapidement, de même, l’aspirant à la Présence Divine d'Allah se déplace rapidement, ne regardant ni à droite ni à gauche, ne prêtant pas attention aux désirs de ce monde, mais cherchant seulement la Présence Divine.

L'imam ar-Rabbani Ahmad Al-Farouqi (q) a dit dans la 295ème lettre de son Maktoubat :

"Le regard précède le pas et le pas suit le regard. L'Ascension au niveau supérieur se fait premièrement par la Vision, puis par le Pas. Quand le Pas atteint le niveau de l'Ascension du Regard, alors le Regard sera élevé jusqu'à un autre niveau, que le Pas suivra à son tour. Le Regard sera alors élevé encore plus haut et le Pas suivra à son tour. Et ainsi de suite jusqu’à ce que le Regard atteigne un état de Perfection auquel il attirera le Pas. Nous disons, ' Quand le Pas suit le Regard, le mouride a alors atteint l'état ou il est disposé à approcher les Pas du Prophète, que la paix soit sur lui. Les Pas du Prophète sont donc considérés comme étant l'Origine de tous les pas. '"

Shah Naqshband (q) a dit, "si nous regardons les erreurs de nos amis, nous nous retrouverons seuls, car personne n'est parfait."

3. Voyage Vers la maison ("safar dar watan")

Cela signifie retourner à sa patrie. Le chercheur voyage du monde de la création vers le monde du Créateur. Il est rapporté que le Prophète a dit, "j’avance vers mon Seigneur d'un état à un état meilleur et d'une station à une station plus haute." Il est dit que le chercheur doit voyager du Désir de l'interdit au Désir de la Présence Divine.

L’Ordre Soufi Naqshbandi divise ce voyage en deux catégories. Le premier est le voyage externe et le deuxième est le voyage interne. Le voyage externe consiste à voyager d'une terre à une autre à la recherche d'un guide parfait qui vous accueillera et vous dirigera vers votre destination. Cela vous permet d’atteindre la deuxième catégorie, le voyage interne. Une fois qu'ils ont trouvé le guide parfait, il est interdit aux aspirants de poursuivre le voyage externe. Beaucoup de difficultés résident dans le voyage externe que les débutants ne peuvent supporter sans tomber dans des actions interdites, car leur adoration n’est pas encore suffisamment ferme.

La deuxième catégorie est le voyage interne. Celui-ci exige de l’Aspirant qu’il quitte ses basses qualités et qu’il se déplace vers les qualités plus élevées, et qu’il retire de son coeur tous les désirs temporels. Il sera soulevé d'un état de malpropreté à un état de pureté. À ce moment-ci, le voyage interne ne sera plus nécessaire. Il aura épuré son coeur, l’ayant rendu pur comme l'eau, transparent comme le cristal, poli comme un miroir, montrant la réalité de tout ce qui est essentiel à sa vie quotidienne, sans qu’il y ait besoin d’aucune action externe de sa part. Dans son coeur apparaîtra tout qui est nécessaire pour sa vie et la vie de ceux autour de lui.

4. Solitude dans la Foule ("khalwat dar anjuman")

"Khalwat" signifie l’isolement. Cela signifie être extérieurement avec les gens en étant intérieurement avec Dieu. Il y a aussi deux catégories d’isolement, la première étant l’isolement externe et la deuxième l’isolement interne.

L’isolement externe exige que le chercheur se retire en un endroit privé, sans qu’il n’y ait personne autour de lui. En restant là tout seul, il se concentre et médite sur Dhikroullah, le souvenir de Dieu, pour atteindre un état dans lequel le Royaume Céleste devient manifeste. Quand vous enchaînez vos sens externes, vos sens internes ont alors la liberté d'atteindre le Royaume Céleste. Ceci vous mène à la deuxième catégorie : l’isolement interne.

L’isolement interne signifie la solitude parmi les gens. À cette étape, le coeur de l’aspirant est avec son Seigneur, tout en étant absent de la Création même s’il est physiquement présent avec eux. Il est dit, "le chercheur sera si profondément engagé avec le Dhikr silencieux dans son coeur que, même s'il entre dans une foule de gens, il n'entendra pas leurs voix. L'état de Dhikr le submerge. La manifestation de la Présence Divine l’attire et le rend inconscient de tous sauf de son Seigneur. C'est l'état le plus haut de solitude et il est considéré comme étant la vraie solitude, tel que mentionné dans le Saint Coran:" des hommes que ni leur commerce ni leur profits ne distraient du souvenir de Dieu " [24:37]. C'est la voie de l'Ordre Naqshbandi.

La solitude première des Cheikhs de l'Ordre Naqshbandi est l’isolement interne. Ils sont simultanément avec leur Seigneur et avec les gens. Comme le Prophète a dit, "j'ai deux côtés : un vers mon Créateur et un vers la création." Schah Naqshband a souligné la bienfaisance des associations quand il a dit : Tariqatouna as-suhbat wa-l-khairou fil-jam^Ciyyat ("Notre Voie est le compagnonnage et le Bien est dans les associations"). Il est dit que le croyant qui peut se mêler aux gens et porter leurs difficultés est meilleur que celui qui se tient loin des gens. Sur ce point délicat Imam de Rabbani a dit,

"On doit savoir que l’aspirant au commencement pourrait employer l’isolement externe pour se retirer des gens, adorant et se concentrant sur Allah, Tout-puissant et Glorifié, jusqu’à atteindre un état plus élevé. À ce moment il sera conseillé par son Cheikh, dans les mots de Sayyid Al-Kharraz, ' la Perfection ne consiste pas à exposer des pouvoirs miraculeux, mais la perfection est d’être assis parmi les gens, vendre et acheter, épouser et avoir des enfants; sans pour autant quitter la présence d'Allah ne serait-ce que pour un instant. '"

5. Souvenir Essentiel ("yad kard")

'Yad' signifie Dhikr, et 'kard' est l'essence du Dhikr. L’aspirant doit faire le Dhikr par la négation et l'affirmation sur sa langue jusqu’à ce qu'il atteigne l'état de contemplation de son coeur (mouraqaba). Cet état sera réalisé en récitant chaque jour la négation (LA ILAHA) et l'affirmation (ILLALLAH) avec la langue, entre 5,000 et 10,000 fois, enlevant de son coeur les éléments qui le ternissent et le rouillent. Ce dhikr polit le coeur et amène le chercheur à l'état de Manifestation. Il doit maintenir son dhikr quotidiennement, soit avec le coeur soit avec la langue, en répétant ALLAH, le nom de l'Essence de Dieu qui englobe tous les autres noms et Attributs, ou en mentionnant l’expression de négation et d'affirmation LA ILAHA ILLALLAH.

Ce dhikr quotidien ménera l’aspirant à la présence parfaite de Celui qui est glorifié.

Le Dhikr par la négation et l'affirmation, à la façon des Maîtres Soufis Naqshbandi, exige que l’aspirant ferme ses yeux, ferme sa bouche, serre ses dents, colle sa langue contre le palais et retienne son souffle. Il doit réciter le dhikr avec le coeur, par la négation et l'affirmation, commençant par le mot LA ("Non"). Il soulève ce "Non" de son nombril jusqu'à son cerveau. En atteignant son cerveau le mot "Non" amène le mot ILAHA ("Dieu"), qui part du cerveau jusqu’à l'épaule gauche et frappe le coeur avec ILLALLAH ("sauf Dieu"). Quand ce mot frappe le coeur son énergie et sa chaleur se diffusent à travers son corps. L’aspirant qui a dénié tout ce qui existe dans ce monde avec les mots LA ILAHA, affirme avec les mots ILLALLAH que tout ce qui existe a été annihilé dans la Présence Divine.

L’aspirant répète cela avec chaque souffle, inhalant et exhalant, le faisant toujours venir au coeur, selon le nombre de fois prescrits par son Cheikh. L’aspirant atteindra finalement l'état où il pourra répéter LA ILAHA ILLALLAH vingt-trois fois en une seule respiration. Un Cheikh parfait peut répéter LA ILAHA ILLALLAH un nombre infini de fois dans chaque respiration. Le sens de cette pratique est que le seul but est ALLAH et qu'il n'y en a aucun autre pour nous. Considérer la Présence Divine comme étant la Seule Existence amène dans le coeur du mourid l'amour du Prophète À ce moment-ci il dit, MOUHAMMADOUN RASSOULOULLAH ("Mouhammad est le Prophète de Dieu") qui est le coeur de la Présence Divine.

6. Retour ("Baz gasht")

C'est un état dans lequel l’aspirant, qui fait le Dhikr par la négation et l'affirmation, parvient à comprendre l'expression du Saint Prophète , ilahi anta maqsousdi wa ridaka matloubi ("O mon Dieu, Vous êtes mon But et Votre Bon Plaisir est ma demande.") la récitation de cette expression augmentera chez l’aspirant la conscience de l'Unité de Dieu, jusqu’à ce qu'il atteigne l'état dans lequel l'existence de toute la création disparaît à ses yeux. Tout ce qu'il voit, partout où il regarde, est L’Absolu. Les mourides Naqshbandi récitent cette forme de dhikr pour extraire de leurs coeurs le secret d'Unité et s'ouvrir à la Réalité de la Présence Divine Unique. Le débutant n'a pas le droit d’abondonner ce dhikr si sa puissance n’apparaît pas dans son coeur. Il doit continuer à le réciter en imitant son Cheikh, car le Prophète a dit, "Quiconque imite un groupe de gens leur appartiendra." Et quiconque imite son enseignant constatera un jour que ce secret s'est ouvert à son coeur.

La signification de l'expression "Baz gasht" est le retour à Allah Glorifié et Tout-puissant en montrant l’obéissance complète et la soumission à Sa Volonté, et la complète humilité en Le louant. C'est la raison pour laquelle le Saint Prophète a mentionné son invocation, ma dhakarnaka haqqa dhikrika ya Madhkour ("Nous ne nous sommes pas rappelés de Vous comme Vous Méritez d'être Rappelé, O Allah"). L’aspirant ne peut pas arriver à la présence d'Allah dans son dhikr et ne peut pas manifester les Secrets et les Attributs d'Allah dans son dhikr, s'il ne fait pas le dhikr avec l'appui d’Allah et avec la mention qu'Allah fait de lui. Comme Bayazid a dit : "quand je L'ai atteint j'ai vu que Son souvenir de moi a précédé mon souvenir de Lui." Le chercheur ne peut pas faire le dhikr tout seul. Il doit reconnaître qu'Allah est Celui qui fait le Dhikr à travers lui.

7. Le Fait d'être attentif ("nigah dasht")

"Nigah" signifie la vue. Cela signifie que le chercheur doit observer son coeur et le sauvegarder en empêchant de mauvaises pensées d'y pénétrer. De mauvaises inclinations empêchent le coeur de se joindre au Divin. Il est reconnu dans la Naqshbandiyya que c’est un grand accomplissement qu’un chercheur puisse sauvegarder son coeur des mauvaises inclinations pendant quinze minutes. Pour cela il serait considéré comme un Soufi réel. Le Soufisme est la capacité de sauvegarder le coeur des mauvaises pensées et de le protéger des inclinations basses. Qui accomplit ces deux buts connaîtra son coeur et qui connaît son coeur connaîtra son Seigneur. Le Saint Prophète a dit, "Quiconque se connaît connaît Son Seigneur."

Un Cheikh Soufi a dit, "parce que j'ai sauvegardé mon coeur pendant dix nuits, mon coeur m'a sauvegardé pendant vingt ans."

Abou Bakr Al-Qaittani a dit, "j'étais de garde à la porte de mon coeur pendant 40 ans et je ne l'ai jamais ouvert pour quiconque excepté Allah, Tout-puissant et Glorifié, jusqu’à ce que mon coeur n'ait connu personne d’autre sauf Allah Tout-puissant et Glorifié."

Aboul Hassan Al-Kharqani a dit, "Cela fait 40 ans qu'Allah regarde mon coeur et n'y a vu personne sauf Lui. Et il n'y a aucune place dans mon coeur excepté pour Allah."

8. Souvenir ("yada dasht")

Cela signifie que celui qui cite le Dhikr sauvegarde son coeur par l’expression de négation et d'affirmation dans chaque souffle sans quitter la Présence d'Allah Tout-puissant et Glorifié. Ce qui exige que l’aspirant garde continuellement son coeur en la Présence Divine d'Allah. Cela lui permet de comprendre et de manifester la Lumière de l'Essence Unique (anwar adh-dhat Al-Ahadiyya) de Dieu. Il rejette alors loin de lui trois des quatre différentes formes de pensées : les pensées égoïstes, les mauvaises pensées et les pensées angéliques, gardant et affirmant seulement la quatrième forme de pensée, les pensées haqqani ou véridiques. Cela mènera l’aspirant à l'état le plus haut de perfection en renonçant à toutes ses imaginations et embrassant seulement la Réalité qui est l'Unité d'Allah, Tout-puissant et Glorifié.

' Abdoul Khaliq Al-Ghoujdawani avaient quatre khalifs. Le premier était Cheikh Ahmad As-Siddiq, originellement de Boukhara. Le deuxième était Kabir Al-Awliya ("le Plus grand des Saints"), Cheikh Arif Awliya Al-Kabir (q). Venant de Boukhara, il était un grand savant dans des Sciences externes et internes. Le troisième khalif était Cheikh Souleyman Al-Kirmani (q). Le quatrième khalif était ^CArif ar-Riwakri (q). C'est à ce quatrième khalif qu'Abdoul Khaliq (q) a transmis le Secret de la Chaîne D'or avant qu'il ne meurt le 12ème de Rabi'oul-Awwal 575 H.

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