|
LES
11 PRINCIPES DE LA VOIE
Derrière le mot "Naqshband" se dressent deux idées: naqsh qui signifie " la gravure "
et suggère graver le nom d'Allah dans le coeur, et bande qui signifie " le lien " et indique
le lien entre l'individu et son créateur. Ceci signifie que le disciple de la Naqshbandi doit
pratiquer ses prières et ses engagements selon le Saint Coran et la Sounnah du Prophète
et maintenir la présence et l'amour d'Allah
vivants dans son coeur par une expérience personnelle du lien entre lui et son Seigneur. ».
' Abdoul Khaliq Al-Ghoujdawani
a forger les
expressions suivantes qui sont maintenant considérées
les principes de l'Ordre Soufi Naqshbandi :
La Respiration
Consciente ("Hosh dar dam")
Hosh signifie "esprit". Dar
signifie"dans". Dam
signifie"souffle". Cela signifie, selon
Abdoul Khaliq Al-Ghoujdawani
, que
"Le chercheur sage doit sauvegarder
son souffle du fait d'être inconscient,
inspirant et expirant, tenant ainsi son coeur
toujours en Présence Divine; et il doit
raviver son souffle avec l'adoration et la
servitude et envoyer cette adoration à Son
Seigneur plein de vie, pour chaque souffle
que l'on inspire et expire avec Présence est
vivant et connecté avec la Présence Divine.
Chaque souffle inspiré et expiré en étant
inconscient est mort, déconnecté de la
Présence Divine."
Le Cheikh Oubaidoullah Al-Ahrar
a dit, "la
mission la plus importante pour le chercheur dans
cet Ordre est de sauvegarder son souffle et celui
qui ne peut pas sauvegarder son souffle, il sera
dit de lui, ' il s'est perdu. '"
Le Maitre Shah Naqshband
a dit, "Cet Ordre est
construit sur le souffle. Donc il est un devoir
pour chacun sauvegarder son souffle pendant son
inspiration et son expiration et en plus,
sauvegarder son souffle dans l'intervalle entre
l'inspiration et l'expiration."
Cheikh Aboul Janab Najmouddin Al-Koubra
dit
dans son livre, Fawatih Al-Jamal, "Le
Dhikr coule dans le corps de chaques créatures
vivantes par la nécessité de leur souffle -
même sans volonté - comme un signe
d'obéissance, qui fait partie de leur création.
Par leur respiration, le son de la lettre"
Ha "de Allah de Nom Divin est fait
avec chaque expiration et inspiration et c'est un
signe de l'Essence Invisible servant pour
souligner l'Unicité de Dieu. Donc il est
nécessaire d'être présent avec cette
respiration, pour comprendre l'Essence du
Créateur."
Le nom 'Allah' qui englobe les
quatre-vingt-dix-neuf Noms et des Attributs
consiste en quatre lettres, Alif, Lam , Lam et le
même Hah (ALLAH). Les gens du Soufisme disent
que l'Essence invisible absolue d'Allah Glorifié
et Tout-puissant est exprimée par la dernière
lettre voyellé par le Alif, "Ha". Il
représente l'absolument invisible "Le
Non-Lui" de Dieu Glorifié (Ghayb Lillah
Al-Moutlaqa Al-Houwiyya ' azza wa jall). Le
premier Lam est pour l'identification (tacRif)
et la deuxième Lam est pour mettre l'accent (moubalagha).
La protection de votre souffle du fait d'être
inconscient vous conduira à la Présence et la
Présence Complète vous conduira à la Vision et
Vision Complèete vous conduira à la
Manifestation des Quatre-vingt-dix-neuf Noms
d'Allah et de Ses Attributs. Allah vous mène à
la Manifestation de Ses Quatre-vingt-dix-neuf
Noms et Attributs et de tous Ses autres
Attributs, parce qu'il est dit, "les
Attributs de Allah sont aussi nombreux que les
respirations des êtres humains."
On doit savoir que la garde souffle du fait
d'être inconscient est difficile pour le
chercheur. Donc il doit le garder en cherchant le
pardon (istighfar) parce que la recherche
du pardon l'épurera et le sanctifiera et
préparera le chercheur à la Manifestation
Réelle d'Allah partout.
Observer ses Pas ("Nazar bar qadam")
Cela signifie que le chercheur tandis qu'il
marche à pied doit garder ses yeux sur ses
pieds. Partout où il est sur le point de placer
ses pieds, ses yeux doivent être là. On ne lui
permet pas de promener son regard par-ci par-là,
regarder à droite ou à gauche ou devant lui,
parce qu'une curiosité inutile voilera le coeur.
La plupart des voiles sur le coeur sont créés
par les images qui sont transmises de vos yeux à
votre esprit pendant votre vie quotidienne.
Ceux-ci peuvent déranger votre coeur de la
turbulence à cause des sortes différentes de
désir qui a été imprimé sur votre esprit. Ces
images sont comme des voiles sur le coeur. Ils
bloquent la Lumière de la Présence Divine.
C'est pourquoi les saints Soufi ne permettent pas
leurs disciples, qui ont épuré leurs coeurs par
le Dhikr constant, de regarder autre que leurs
pieds. Leurs coeurs sont comme des miroirs,
reflétant et recevant chaque image facilement.
Cela pourrait les distraire et apporter des
impuretés à leurs coeurs. Donc on ordonne au
chercheur de baisser son regard pour ne pas être
attaqué par les flèches des démons.
La baisse du regard est aussi un signe
d'humilité; les gens fiers et arrogants ne
regardent jamais leurs pieds. C'est aussi une
indication que l'on suit les pas du Prophète
, qui quand il marchait n'a jamais regardé à
droite ou à gauche, mais avait l'habitude de
regarder seulement ses pieds, se déplaçant
fermement vers sa destination. C'est aussi le
signe d'un haut état quand le chercheur ne
regarde nulle part sauf vers son Seigneur. Comme
celui qui a l'intention d'atteindre une
destination rapidement, si aussi le chercheur de
la Présence Divine d'Allah se déplace
rapidement, ne regardant pas à droite ou à
gauche, ne regardant pas les désirs de ce monde,
mais regardant seulement la Présence Divine.
L'imam ar-Rabbani Ahmad Al-Farouqi
a dit
dans la 295ème lettre de son Maktoubat :
"Le regard précède le pas et le pas
suit le regard . L'Ascension à l'état
élevé est d'abord par la Vision, suivie par
le Pas. Quand le Pas atteint le niveau de
l'Ascension du Regard, alors le Regard sera
élevé jusqu'à un autre état, auquel le
Pas suit à son tour. Alors le Regard sera
élevé même plus haut et le Pas suivra à
son tour. Et ainsi de suite jusqu'à ce que
le Regard atteigne un état de Perfection à
laquelle il tirera le Pas. Nous disons, '
Quand le Pas suit le Regard, le mouride a
atteint l'état d'Empressement dans
l'approche des Pas du Prophète, paix et
bénédictions sur lui. Donc les Pas du
Prophète
sont considérés comme
l'Origine de tous les pas. '"
Schah Naqshband (q) a dit, "si nous
regardons les erreurs de nos amis, nous serons
seuls, parce que personne n'est parfait."
La Voyage Vers la maison ("safar dar
watan")
Cela signifie voyager à sa patrie. Cela
signifie que le chercheur voyage du monde de
création au monde du Créateur. Il est
rapproché que le Prophète (s) a dit, "je
vais à mon Lord d'un état à un meilleur état
et d'une station à une station plus haute."
Il est dit que le chercheur doit voyager du
Désir de l'interdit au Désir de la Présence
Divine.
L'Ordre Soufi Naqshbandi divise ce voyage
dans deux catégories. La premiere est le voyage
externe et la deuxième est le voyage interne. Le
voyage externe doit voyager d'une terre à une
autre recherche d'un guide parfait pour vous
prendre et adresser(diriger) à votre
destination. Cela vous permet de vous déplacer
à la deuxième catégorie, le voyage interne. On
interdit des chercheurs, une fois qu'ils ont
trouvé un guide parfait, continuer un autre
voyage externe. Dans le voyage externe il y a
beaucoup de difficultés quels débutants ne
peuvent pas supporter sans tomber dans des
actions interdites, parce qu'ils sont faibles
dans leur adoration.
La deuxième catégorie est le voyage interne.
Le voyage interne exige que le chercheur
laisse(quitte) ses manières basses et se
déplacent aux hautes manières, jettent de son
coeur tous les désirs temporels. Il sera
soulevé d'un état de fait d'être malpropre à
un état de pureté. Ce temps-là il ne sera plus
dans le besoin de voyage plus interne. Il
épurera son coeur, le faisant pur comme l'eau,
transparente comme le cristal, a poli comme un
miroir, montrant les faits de tout l'élément
essentiel de questions pour sa vie quotidienne,
sans n'importe quel besoin de l'action externe
sur sa partie. Dans son coeur apparaîtront tout
qui est nécessaire pour sa vie et pour la vie
d'entre ceux autour de lui.
La Solitude dans la Foule ("khalwat dar
anjouman")
"Khalwat" signifie la
séclusion. Cela signifie être extérieurement
avec les gens en restant intérieurement avec
Dieu. Il y a aussi deux catégories de
séclusion. La première est la séclusion
externe et la deuxième est la séclusion
interne.
La séclusion externe exige que le chercheur
s'isole en place privée qui est vide de gens. En
restant là tout seul, il se concentre et médite
sur le Dhikroullah, le souvenir de Dieu, pour
atteindre un état dans lequel le Royaume
Céleste devient manifesté. Quand vous
enchaînez les sens externes, vos sens internes
seront libres d'atteindre le Royaume Céleste.
Cela vous apportera à la deuxième catégorie :
la séclusion interne.
La séclusion interne signifie la séclusion
parmi les gens. Durant celle là le coeur du
chercheur doit être présent avec son Seigneur
et absent des Créations en restant présent
physiquement parmi eux. Il est dit, "le
chercheur sera si profondément impliqué dans le
Dhikr silencieux dans son coeur que, même s'il
entre à une foule de gens, il n'entendra pas
leurs voix. L'état de Dhikr le surmonte. La
manifestation de la Présence Divine le tire et
le fait inconscient de tous sauf de son Seigneur.
C'est l'état le plus haut de séclusion et il
est considéré comme la vraie séclusion, comme
mentionné dans Saint Coran:" Des hommes que
ni le commerce ni les profits ne distraient du
souvenir de Dieu "[24:37]. C'est la voie de
l'Ordre de Naqshbandi.
La séclusion primaire des cheikhs de l'Ordre
de Naqshbandi est la séclusion interne. Ils sont
avec leur Seigneur et simultanément ils sont
avec les gens. Comme le Prophète a dit,
"j'ai deux côtés : l'un regarde mon
Créateur et l'autre regarde la création."
Shah Naqshband
a souligné le bien-fait des
réunions quand il a dit : Tariqatouna
as-souhbat wa-l-khairou fil-jamciyyat
("Notre Voie est l'association et le Bien
est dans la Réunion").
Il est dit que le croyant qui peut se
mélanger avec les gens et porter leurs
difficultés est meilleur que le croyant qui se
tient loin des gens. Sur ce point délicat l'Imam
Rabbani
a dit,
"On doit savoir que le chercheur au
commencement pourrait employer la séclusion
externe pour s'isoler des gens, adorant et se
concentrant sur Allah, Tout-puissant et
Glorifié, avant qu'il n'atteigne un état
plus haut. A ce moment-là il sera conseillé
par son cheikh, dans les mots de Sayyid
Al-Kharraz, ' la Perfection n'est pas dans
l'exhibition des pouvoirs miraculeux, mais la
perfection est d'être assis parmi les gens,
vendre et acheter, épouser et avoir des
enfants; et ne jamais quitter la présence
d'Allah même pour un moment. '"
Le Souvenir Essentiel ("yad
kard")
La signification de 'Yad' est le Dhikr. La
signification de 'kard' est l'essence du
Dhikr. Le chercheur doit faire le Dhikr par la
négation et l'affirmation sur sa langue avant
qu'il n'atteigne l'état de la contemplation de
son coeur (mouraqaba). Cet état sera
réalisé en récitant chaque jour la négation
(LA ILAHA ) et l'affirmation (ILLALLAH) sur la
langue, entre 5,000 et 10,000 fois, enlevant de
son coeur les éléments qui le ternissent et le
rouillent. Ce dhikr polit le coeur et amène le
chercheur dans l'état de Manifestation. Il doit
le maintenir son dhikr quotidiennement, soit par
coeur soit par la langue, répétant ALLAH, le
nom de l'Essence de Dieu qui englobe tous les
autres noms et Attributs, ou par la négation et
l'affirmation par l'énonciation de LA ILAHA
ILLALLAH.
Ce dhikr quotidien amènera le chercheur dans
la présence parfaite de Celui qui est glorifié.
Le Dhikr par la négation et l'affirmation, de
la façon des Maîtres Soufi Naqshbandi, exige
que le chercheur ferme ses yeux, ferme sa bouche,
serre ses dents, colle sa langue au palais et
tienne son souffle. Il doit réciter le dhikr par
le coeur, par la négation et l'affirmation,
commençant par le mot LA ("Non"). Il
soulève ce "Non" de son nombril
jusqu'à son cerveau. En atteignant son cerveau
le mot "Non" produit le mot ILAHA
("Dieu"), des mouvements du cerveau à
l'épaule gauche et frappe le coeur avec ILLALLAH
("sauf Dieu"). Quand ce mot frappe le
coeur son énergie et sa chaleur se diffusent à
toutes les parties du corps. Le chercheur qui a
nié tout ce qui existe dans ce monde avec les
mots LA ILAHA, affirme avec les mots ILLALLAH que
tout ce qui existe a été annihilé en Présence
Divine.
Le chercheur répète cela avec chaque
souffle, inspirant et expirant, le faisant
toujours revenir à son coeur, selon le nombre de
fois prescrits par son Cheikh. Le chercheur
atteindra finalement l'état où en une
respiration il pourra répéter LA ILAHA ILLALLAH
vingt-trois fois. Un Cheikh parfait peut
répéter LA ILAHA ILLALLAH un nombre infini de
fois dans chaque respiration. La signification de
cette pratique est que le seul but est ALLAH et
qu'il n'y a aucun autre but pour nous. Regarder
la Présence Divine comme la Seule Existence
après tout cela met dans le coeur du mouride
l'amour du Prophète (s) et à ce moment-là il
dit, MUHAMMADUN RASOULOULLAH ("Mouhammad est
le Prophète de Dieu") qui est le coeur de
la Présence Divine.
La Retour ("Baz gasht")
C'est un état dans lequel le chercheur, qui
fait Dhikr par la négation et l'affirmation,
vient pour comprendre l'expression du Saint
Prophète
, ilahi anta maqsoudi wa ridaka
matloubi ("O mon Dieu, Vous êtes mon
But et Votre Bon Plaisir est mon But.") la
récitation de cette expression avancera dans le
chercheur la conscience de l'Unité de Dieu,
avant qu'il n'atteigne l'état dans lequel
l'existence de toute la création disparaît de
ses yeux. Tout ce qu'il voit, partout où il
regarde, est L'Absolu. Les Mourides Naqshbandi
récite cette sorte de dhikr pour extraire de
leurs coeurs le secret d'Unité et s'ouvrir à la
Réalité de la Présence Divine Unique. Le
débutant n'a aucun droit de delaisser ce dhikr
s'il ne voit pas son pouvoir apparaître dans son
coeur. Il doit continuer à le réciter dans
l'imitation de son Cheikh, parce que le Prophète
(s) a dit, "Quiconque imite un groupe des
gens leur appartiendra." Et quiconque imite
son enseignant constatera un jour que ce secret
s'est ouvert à son coeur.
La signification de l'expression "Baz
gasht" est le retour à Allah Glorifié
et Tout-Puissant en montrant la reddition
complète et la soumission à Sa Volonté et l'humilité
complète dans l'octroi toute l'éloge qui Lui
est due. C'est la raison que le Saint Prophète a
mentionné dans son invocation, ma
dhakarnaka aqqa dhikrika ya Madhkar
("Nous ne nous sommes pas rappelés de Vous
comme Vous Méritez d'être Rappelé, O
l'Allah"). Le chercheur ne peut pas venir à
la présence d'Allah dans son dhikr et ne peut
pas manifester les Secrets et les Attributs
d'Allah dans son dhikr, s'il ne fait pas dhikr
avec l'Appui de Allah et avec le Souvenir de
Allah du chercheur. Comme Bayazid a dit :
"quand je L'ai atteint j'ai vu que Son
Souvenir de moi avait précédé mon souvenir de
Lui." Le chercheur ne peut pas faire dhikr
tout seul. Il doit reconnaître que c'est Allah
qui fait le Dhikr à travers lui.
Etre attentif ("nigah dasht")
"Nigah" signifie la vue. Cela
signifie que le chercheur doit observer son coeur
et le sauvegarder en empêchant de mauvaises
pensées d'y entrér. De mauvaises inclinations
empêchent le coeur de se joidre avec le Divin.
Il est reconnu dans la Naqshbandiyya que pour un
chercheur, sauvegarder son coeur des mauvaises
inclinations pendant quinze minutes est un grand
accomplissement. Pour cela il serait considéré
un véritable Soufi. Le Soufisme est le pouvoir
de sauvegarder le coeur des mauvaises pensées et
le protéger des inclinations basses. Qui
accomplit ces deux buts connaîtra son coeur et
qui connait son coeur connaîtra son Seigneur. Le
Saint Prophète
a dit, "Quiconque se
connaît connaît Son seigneur."
Un Cheikh Soufi a dit, "parce que j'ai
sauvegardé mon coeur pendant dix nuits, mon
coeur m'a sauvegardé pendant vingt ans."
Abou Bakr al-Qattani a dit, "j'étais le
gardien à la porte de mon coeur pendant 40 ans
et je ne l'ai jamais ouvert à personne sauf à
Allah, Tout-puissant et Glorifié, jusqu'à ce
que mon coeur n'ait connu personne d'autre que
Allah Tout-puissant et Glorifié."
Aboul Hassan Al-Kharqani
a dit, "Cela
fait 40 ans que Allah a regardé mon coeur et n'y
a vu personne d'autre que Lui. Et il n'y a aucune
pièce dans mon coeur pour autre que Allah."
Le Souvenir ("yada dasht")
Cela signifie que le récitateur de Dhikr
sauvegarde son coeur avec la négation et
l'affirmation dans chaque respiration sans
quitter la Présence d'Allah Tout-puissant et
Glorifié. Cela exige que le chercheur tienne son
coeur en Présence Divine de Allah
continuellement. Cela lui permet de se comprendre
et manifester la Lumière de l'Essence Unique (anwar
adh-dhat Al-Ahadiyya) de Dieu. Il rejette
alors trois des quatre formes différentes type
de pensées : les pensées égoïstes, les
mauvaises pensées et les pensées angéliques,
tenant et affirmant seulement la quatrième forme
de pensée, le haqqani ou pensées
véridiques. Cela mènera le chercheur à l'état
le plus haut de perfection en renonçant à
toutes ses imaginations et embrassant seulement
la Réalité qui est l'Unité d'Allah, ' Azza wa
Jall.
-
You must be aware of how you spend your time- ‘the Sufi is the son of his time’. Stop every now and then in your activities to remember Allah.
You must spend all your time making your one and only goal the arrival at the station of Divine Love and Divine Presence. You must become aware that Allah witnesses the smallest detail. Make an account of your actions and intentions every day and every night and analyse them. If they are good, and if you were in Allah’s Presence, thank Allah for them. If they are bad, and you were in the presence of your ego, you must repent and ask Him for forgiveness.
-
Cela signifie que le chercheur qui récite le dhikr doit observer le nombre exact de répétitions pendant le dhikr
silencieux du coeur. Tenir un compte du dhikr n'est pas pour le comptage lui-même, mais c'est pour la garantie
de sécuriser le coeur contre les mauvaises pensées et pour l'aider à se concentrer plus dans l'effort pour
réaliser la répétition prescrite par le Cheikh aussi rapidement que possible.
Le pilier du dhikr par le comptage doit entrainer le coeur dans la présence de Celui qui y est mentionné pendant
le dhikr et continuer à compter, un à un, afin d'attirer notre attention à la réalisation que chacun a besoin de
Celui dont les Signes apparaissent dans chaque créature.
Le Maitre Shah Naqshband
a dit, "l'Observation des nombres dans le dhikr est la première étape pour atteindre
l'état ou l'on acquiert la Connaissance Céleste (ilm ul-ladunni)." Cela signifie que le comptage nous
amène à reconnaître que seulement LUI est nécessaire pour la vie. Toutes les équations mathématiques
sont dans le besoin du Numéro UN. Toute la création est dans le besoin du SEUL.
-
Cela signifie de diriger le coeur du chercheur vers la Présence Divine, où il ne verra pas
d'autre que son Bien-aimé. Cela signifie éprouver Sa Manifestation dans tous les états.
Oubaidoullah Al-Ahrar
dit, "l'état de Conscience du Coeur est l'état d'être présent en
Présence Divine d'une telle façon que vous ne pouvez compter sur personne d'autre que Lui."
Dans un tel état on concentre la place de Dhikr à l'intérieur du coeur parce que c'est le
centre du pouvoir. Toutes les pensées et inspirations, bonnes et mauvaises, sont ressenties et
apparaissent l'une après l'autre, tournant autour et alternant, se déplaçant entre la
lumière et l'obscurité, dans une révolution constante, à l'intérieur du coeur. Le Dhikr
est exigé pour contrôler et réduire cette turbulence du coeur.
|
L'Ordre Naqshbandi
Les Maitres
|
Enseignements
|
Pratiques
|
| |
|
|
|